Paradigma kritikal terutama bersumber daripada pemikiran sekolah Frankfurt (The Frankfurt School), yang ditubuhkan di Frankfurt Jerman tahun 1923. Ketika Adolf Hitler berkuasa tahun 1933, mereka pindah ke New York dengan membawa serta Institute for Social Research dan berafiliasi ke Departmen Sosiologi University of Columbia (Watson & Hill, 2000). Pada masa pemikiran sekolah Frankfurt itu dimulakan, di Jerman sedang berlaku aktiviti propaganda secara besar-besaran yang dilancarkan oleh Adolf Hitler (Roger: 1944). Media dipenuhi oleh prasangka, retorika, dan propaganda. Media menjadi alat kerajaan untuk mengawal aktiviti publik dan untuk mengobarkan semangat perang. Daripada fenomena yang terjadi, mereka menyimpulkan bahawa media bukanlah entiti yang neutral, tetapi telah dikuasai oleh insitusi dominan (kerajaan). Dari sekolah Frankfurt inilah berpunca pemikiran yang khas dan kemudian dikenali sebagai aliran kritikal. Pengarus utama (mainstream) daripada pemikiran paradigma kritikal adalah adanya kekuatan-kekuatan yang berbeza di masyarakat dalam mengawal proses komunikasi publik (Hall, 1986).
Soalan-soalan pokok daripada paradigma kritikal adalah siapakah yang mengawal media? Keuntungan apakah yang boleh diambil dengan apa yang dikawalnya itu? Kelompok manakah yang tidak dominan sehingga menjadi objek kawalan? Paradigma ini percaya bahawa media adalah sarana bagi pihak dominan untuk mengawal kumpulan yang tidak dominan dan bahkan memarjinalkan mereka dengan menguasai dan mengawal media (Eriyanto, 2001). Aliran Frankfurt ini banyak menyelidiki aspek ekonomi politik dalam proses penyebaran pesanan media. Ahli-ahli kumpulan ini antaranya Theodor Adorno, Herbert Marcuse, dan Max Hockheimer mencurahkan perhatian yang besar atas permasalahan ini. Masuknya kepentingan kerajaan dan dengan intervensi modal yang besar dikesan mulai menentukan dan mempengaruhi kehidupan masyarakat. Modal inilah yang menggerakkan dan menentukan agenda kehidupan masyarakat. Individu tidak berdaya lagi untuk menentukan atau mengawal media dan malahan di luar kesedarannya ia menyesuaikan dengan masyarakat yang telah dikuasai modal. Kehidupan masyarakat bukanlah biasa-biasa saja. Pada hakekatnya struktur sosial telah terkooptasi oleh media melalui modal dan kelompok kepentingan telah menipu kesedaran khalayak (Hockheimer dalam Sindhunata, 1983).
Pemikiran Sekolah Frankfurt ini kemudian dikembangkan lagi oleh Stuart Hall. Dalam karyanya yang telah menjadi kajian klasik, The Rediscovery of Ideology: The Return of the Repressed in Media Studies, (dalam Gurevitch, et.al., 1982) Hall mengkritik kecenderungan studi media yang tidak menempatkan ideologi sebagai bahagian penting. Sejak tahun 1960-an, studi media didominasi oleh pendekatan behavioristik, terutama di Amerika Syarikat. Kajian media dalam tradisi ini mengandaikan media mempunyai kuasa yang besar. Dalam tradisi kajian empirik, masyarakat dilihat sebagai gugus plural, terdiri dari pelbagai kumpulan yang berbeza kepentingannya. Kepentingan yang pelbagai itu akan menjadi punca titik ekuilibrium bagi membolehkan mana-mana pihak untuk mewujudkan keinginannya tanpa adanya gesaan oleh sesiapa.
Perbezaan paradigma itu menurut Hall tidak hanya dalam metod atau prosedur sahaja tetapi berhubungan rapat dengan orientasi teoretik. Hall mengajukan gagasan mengenai peranan ideologi dalam studi isi kandungan teks media. Hall mengkritik pandangan pluralis yang percaya bahawa media memainkan peranan dalam membentuk konsensus bagi masyarakat. Kaum pluralis menilai peran konsensus terjadi secara alamiah dalam struktur sosial. Padahal, kata Hall, konsensus terjadi dalam proses yang kompleks, dan selalu membabitkan kekuatan-kekuatan sosial yang ada dalam masyarakat.
Ideologi media bukanlah berjalan sebagaimana dalam tradisi pluralistik dengan kaedah analogikal transmisi dari A ke B, tetapi ia berlaku menerusi penubuhan ideologi. Menurut Hall dalam penubuhan realiti, ada dua titik ideologi yang perlu dicermati bagi setiap pengkaji media. Pertama, “bahasa” (sistem penandaan). Realiti dapat ditandakan secara berbeza dalam peristiwa yang sama. Makna yang berbeza dapat dipersepsikan pada peristiwa yang sama. Bagaimana proses pemberian makna dibina? Apabila dalam proses pemaknaan berlaku perbezaan penafsian, mengapa hanya satu makna sahaja akhirnya kita terima? Ini kata Hall tidak dapat dilepaskan bahawa wacana dominan dibina atau direka bentuk seperti yang diinginkan. Makna akan muncul dalam proses pertembungan sosial dan setiap pihak atau kumpulan berasingan saling mengajukan versi kebenarannya sendiri. Wacana di sini dipahami sebagai arena pertembungan sosial, dan semuanya diartikulasikan menerusi bahasa. Jadi, mengapa A harus kita tafsirkan seperti ini dan bukan seperti itu oleh kerana terjadinya pertembungan sosial dalam memperebutkan makna. Pada akhirnya penafsiran atau pemaknaan yang memiliki kuasa sahaja yang berjaya (Hall, dalam Curran, et.al., 1977).
Kedua, “politik penandaan”, iaitu bagaimana praktik sosial dalam membina makna, mengawall, dan menentukan makna. Titik perhatian ideologi di sini kata Hall adalah peran media dalam menandakan peristiwa yang berlaku atau realiti dalam pandangan tertentu, dan menunjukkan bagaimana ideologi melekat dalam produksi sosial, produksi media, dan sistem budaya. Kesan dari pada ideologi dalam media itu adalah menampilkan pesanan dan realiti sebagai hasil konstruksi, semulajadi, dan benar. Wacana di sini berada di tengah, menempatkan apa yang diasumsikan tentang dunia dan apa yang kita katakan sebagai suatu kebenaran.
Paradigma kritikal mempunyai pandangan tersendiri terhadap berita yang berpunca dari pada soalan bagaimana berita diproduksi dan bagaimana posisi wartawan dan media dalam keseluruhan proses produksi berita? Apabila paradigma pluralistik percaya bahawa wartawan dan media adalah entiti bersifat autonom, dan berita yang ditampilkan haruslah seperti realiti di lapangan, maka paradigma kritikal mempertanyakan posisi wartawan dan media dalam konteks sosial.
0 Comments